Devoção por uma pessoa, não importa com quanta pureza, não é suficiente para liberar ninguém. Não pode haver liberação ou salvação sem uma experiência direta da realidade. Portanto a verdade tem prioridade, e não aquele que a profere. Todo o devido respeito àquele que ensina, mas o melhor modo de mostrar respeito é trabalhando para realizar a verdade por si mesmo. Quando honrarias extravagantes eram prestadas ao Buda próximo da morte, ele comentou: “Esta não é a forma que um iluminado é corretamente honrado, ou reverenciado, ou venerado. Em vez disso, é o monge, o leigo que segue incansavelmente o caminho do Dhamma, dos primeiros passos ao objetivo final, que pratica o Dhamma trabalhando da forma correta, quem honra, reverencia e venera o iluminado com o máximo respeito”.

O que o Buda ensinou foi um caminho que todo ser humano pode seguir. Ele o chamou de Nobre Caminho Óctuplo, significando uma prática de oito partes interrelacionadas. É nobre no sentido de que qualquer um que caminhar nesse caminho está destinado a ser uma pessoa de coração nobre, livre de sofrimento. Trata-se de um caminho de insight da natureza da realidade, um caminho de realização da verdade. Para resolver nossos problemas, nós temos que ver nossa situação como ela realmente é. Devemos aprender a reconhecer a realidade superficial, e também penetrar além das aparências para perceber verdades sutis, e então a verdade última, e então finalmente experimentar a verdade da liberação do sofrimento. Qualquer que seja o nome que se escolha para essa liberação do sofrimento, seja Nirvana, Paraíso ou qualquer outra coisa, é irrelevante. O que importa é experimentá-lo.

A única maneira de experimentar a verdade diretamente é olhando para dentro, observando a si mesmo. Toda nossa vida, nós estivemos acostumados a olhar pra fora. Nós sempre estivemos interessados no que está acontecendo fora, no que os outros estão fazendo. Nós raramente, se é que alguma vez, tentamos examinar a nós mesmos, nossa própria estrutura mental e física, nossas próprias ações, nossa própria realidade. Por isso continuamos desconhecidos para nós mesmos. Não percebemos quão nociva é essa ignorância, o quanto seguimos sendo escravos de forças dentro de nós mesmos, das quais não estamos conscientes.

Essa escuridão interna deve ser dissolvida para apreender a verdade. Devemos ganhar acesso a nossa própria natureza para entender a natureza da existência. Por isso o caminho que o Buda mostrou é um caminho de introspecção, de auto-observação. Ele disse: “Dentro deste mesmo corpo contendo a mente com suas percepções, eu tornei conhecido o universo, sua origem, seu fim, e o caminho que conduz ao seu fim” O universo inteiro e as leis da natureza nas quais ele funciona devem ser experimentadas dentro de nós mesmos. Elas só podem ser experimentadas dentro de nós.

“Então você não precisa de ninguém para te dizer como você deveria estar vivendo ou o que você deveria fazer para atingir a felicidade ou algo assim?

Ou simplesmente estar vivo! Você não precisa de mim nem pra te dizer pra confiar em você mesma. Dessa forma, até mesmo o que eu compartilho é ridículo.

(Ela ri)

É ridículo! E… Acontece. E parece que os convites vão vindo, então eu vou. Mas ninguém precisa ouvir. Se eu morrer tipo, daqui a cinco segundos, ok, o mundo estará bem! Quero dizer, é mais do que bem, ainda é incrivelmente perfeito do jeito que é. Então, ninguém precisa de ninguém. E parece que estamos todos aqui, e comemos, dançamos, brincamos, encorajamos uns aos outros…

Amamos nossos egos e nossas personalidades…

Sim… Não há separação, então, sim. Você pode tentar amar um ego do mesmo jeito que você tenta matá-lo. Será igualmente engraçado hahahaha

Então, você está dando palestras em Berkeley regularmente?

Não. Eu amo encontrar pessoas um-a-um, então eu reparei que eu encontro muita gente um-a-um. Porque cada pessoa é tão única, então parece que há uma resposta natural para cada pessoa. Eu faria se fosse convidado, mas eu não…

Agora você está na Europa. Você está fazendo tipo uma turnê. Você a chama “Turnê Silenciosa”

Sim, eu sou bem tranquilo hahahaha

Você está planejando outra turnê em 2012?

Sim. Há um monte de pessoas expressando interesse, então… Basicamente o que eu estou tentando fazer é morar com as pessoas como nós dois fizemos. E é tão divertido. É simplesmente morando com as pessoas.

Nós estivemos morando juntos por uma semana, e nos divertimos muito.

Sim! É isso! Não há ensinamentos, não há nada. Simplesmente saindo juntos, brincando, e vendo o mundo, e compartilhando e conversando, e aprendendo juntos. Então, em 2012, muita gente mostrou interesse nisso, então minha agenda já está quase cheia. Eu tenho que checar com algumas pessoas no Outono. Mas eu vou ficar mais um mês na Europa, e depois alguns lugares nos EUA, e uma viagem para a Costa Rica, eu acho.

Ok. Obrigada, então.

Sim! Você é muito bem-vinda! hahaha”

(FiM)

Tradução e transcrição: Sebastian Valle

Leia a entrevista desde o começo.

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A maior autoridade é nossa própria experiência da verdade. Nada deve ser aceito apenas com fé. Nós temos que examinar, para ver se algo é lógico, prático e benéfico. Nem sequer examinar um ensinamento através do nosso raciocínio é suficiente para aceitá-lo como verdade. Se queremos nos beneficiar da verdade, devemos experimentá-la diretamente. Só então podemos saber o que é realmente verdadeiro. O Buda sempre enfatizou que ele somente ensinava aquilo que ele mesmo havia experimentado, e ele encorajava os outros a desenvolverem seu próprio conhecimento, para tornarem-se suas próprias autoridades:

“Cada um de vocês faça de si mesmo uma ilha, torne-se seu refúgios, pois não há outro refúgio. Façam da verdade a sua ilha, tornem a verdade seu refúgio, pois não há outro refúgio”.

O único refúgio real na vida, o único chão sólido no qual podemos ficar em pé, a única autoridade que pode nos guiar e proteger corretamente é a verdade, Dhamma, a lei da natureza, experimentada e verificada por nós mesmos. É por isso que o Buda sempre deu a mais alta importância para a experiência direta da verdade. Aquilo que ele experimentou, ele explicou da forma mais clara possível para que os outros tenham um mapa para que possam trabalhar rumo a sua própria realização da verdade. Ele disse:

“Os ensinamentos que tenho apresentado não têm versões internas ou externas. Nada foi escondido no punho do professor”.

Ele não tinha nenhuma doutrina esotérica para um público seleto. Ao contrário, ele desejava tornar a lei da natureza conhecida o mais claramente e amplamente possível, assim o máximo número de pessoas poderiam se beneficiar dela.

> continua >

fonte: A Arte de Viver: Meditação Vipassana de William Hart

tradução de Sebastian Valle

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Você é zen-budista?

Bem, eu fiz zazen. Mas eu nunca fiz realmente parte da… Não recebi nenhum Preceito nem nada. Há verdadeiros zen-budistas e eu respeito isso, mas… Eu me sentei, e sentei, e sentei, e olhei e tentei matar aquele ego hahahaha E ele nunca… É. Ele nunca morreu. Porque ele nunca esteve lá. Ele nunca foi diferente da vida.

Então… Como você está vivendo em Berkeley? Você está dando palestras? Você está viajando pelo mundo para dar palestras? Você quer divulgar essa mensagem de não-pessoalidade, não-dualidade?

Bem, eu meio que faço o que faço, eu acho. Sabe, isso tem vida própria. Não se sente como se eu estivesse fazendo isso. Nós falamos sobre isso hoje: Eu me descubro dentro de uma vida. E de vez em quando é tipo: “Wow, o que está acontecendo?” hahahaha Então vem uma viagem, e eu estou na Áustria e depois na Suécia, e algum satsang marcado… Mas eu não preparo nada, eu só aceito convites. Então acho que isso tira toda a pressão, porque eu só apareço e faço isso. Não há nada que tenha que acontecer, ninguém está sentindo falta disso, ninguém precisa vir… Quer dizer: Ninguém está perdendo. Nada. Então se eles vêm, ótimo. Nós conversamos e alguém sai de lá “Hum, legal” ou “Tanto faz” ou “Isso é lorota”. Tudo isso vai acontecer perfeitamente, porque isso já acabou.

Quando você fala pras pessoas, o que é que você diz pra elas? Qual é a mensagem que você está dando pra elas?

A coisa mais simples que eu percebi que eu insisto em dizer é: Confie em você mesmo. Simplesmente acredite em você mesmo. Não confie em mim, não acredite em mim. Não acredite em… Bem, eu não posso te dizer em quem acreditar, mas não acredite… Simplesmente confie em si mesmo. Você vai fazer o que você faz de um jeito ou de outro, mas parece muito útil, pras pessoas, encontrar alguém que diga “Porra, eu não sei pra você! Mas eu aposto que você sim sabe. Ninguém na Terra sabe como ser isso, mas você sim.” Ninguém na Terra é aquele ali, ninguém na Terra é outro alguém. Todo mundo é perfeitamente único, e fresco e… Como seria se todo mundo soubesse que não há nada a ser feito com o ouvinte, ou com você, ou… Não importa o quanto pareça maravilhosa aquela pessoa estimada num circo espiritual. Não importa quanto dinheiro eles tenham, ou quão iluminados eles pareçam. No final de tudo, nada do que eles tenham para compartilhar tem qualquer coisa a ver com você. Então essa parece ser a coisa que eu costumo dizer uma e outra vez. Porque tudo o que eu vejo são expressões da vida, perfeitamente capazes e bonitas.

Tradução e transcrição: Sebastian Valle

Leia a entrevista desde o começo.

Parte final da entrevista com Benjamin Smythe (em breve)

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Ensô

(republicando um artigo meu de 3 anos atrás):

O termo meditar pode receber duas interpretações, que aqui no Livre de Si, vou chamar de ocidental e oriental. Na “forma ocidental” meditamos sobre alguma coisa. Nos propomos a resolver uma questão através do pensamento e nos focamos nessa questão. Para sair do labirinto, analisamos todas as variáveis envolvidas, e vamos indo e voltando por todas as possibilidades de caminhos. Um bloco de papel e uma caneta podem servir como um barbante, marcando os caminhos passados.

Na forma oriental também meditamos sobre… Mas sobre todas as coisas! Sendo todas as coisas infinitas, a única maneira de fazê-lo é meditando sobre coisa nenhuma. Porque é no vazio da xícara que se despeja o café-do-Universo. Nos propomos a dissolver todas as questões, cientes de que elas só existem na nossa mente. Sem focar em nenhuma questão, as infinitas coisas passam rápido pela mente-labirinto, como micro-experiências em um fio de barbante. Em dado momento já não há barbante. As coisas já não são uma linha. São um ponto. Esse ponto inclui todos os barbantes e todos os labirintos.

Agora podemos nos levantar e tentar resolver qualquer questão no mundo, sem medo e sem orgulho, sem ansiedade e sem preconceitos. No bloco de papel estarão todos os caminhos passados, na forma de uma folha em branco. Você pode apoiar o seu café-do-Universo em cima dela, marcando um belo Ensô.

Sebastian Valle

"Todos meus amigos estão mortos"

“Todos nós buscamos paz e harmonia porque isso é o que nos falta na vida. Todo mundo quer ser feliz; nós vemos isso como um direito nosso. No entanto, felicidade é um objetivo que carecemos mais do que obtemos. Às vezes todos nós experimentamos insatisfação na vida – agitação, irritação, desarmonia, sofrimento. Mesmo que em dados momentos estejamos livres da insatisfação, todos nos lembramos de épocas em que ela nos afligiu, e podemos supor que no futuro ela voltará. Cedo ou tarde todos nós devemos enfrentar o sofrimento da morte. Nossas insatisfações pessoais nem sequer se mantém limitadas para nós mesmos. Em vez disso, continuamos compartilhando nosso sofrimento com outros. A atmosfera ao redor de cada pessoa infeliz fica carregada de agitação, de forma que toda pessoa que entre em tal ambiente pode se sentir agitada e infeliz. Desse modo as tensões individuais se combinam para criar as tensões da sociedade.

Esse é o problema básico da vida: sua natureza insatisfatória. Acontecem coisas que nós não queríamos, e coisas que queremos não acontecem. E nós somos ignorantes sobre como ou por quê esse processo acontece.

Vinte e cinco séculos atrás, no norte na India, um homem resolveu investigar esse problema, o problema do sofrimento humano. Depois de anos pesquisando e tentando vários métodos, ele descobriu uma maneira de ganhar acesso à realidade de sua própria natureza e experimentar a verdadeira liberação do sofrimento. Havendo atingido o mais alto nível de liberdade, de libertação da tristeza e dos conflitos, ele dedicou o resto de sua vida a ajudar outros a fazerem o que ele fez, mostrando a todos o caminho para se liberarem.

Essa pessoa – Siddhattha Gotama, conhecido como o Buda, “o iluminado” – nunca declarou ser algo mais que um homem. Como todos os grandes professores, ele se tornou tema de lendas, mas não importa que maravilhosas histórias fossem contadas sobre suas existências passadas, ou seus poderes milagrosos, todos os registros concordam que ele nunca declarou ser divino ou ter inspiração divina. Quaisquer qualidades especiais que ele teve foram eminentemente qualidades humanas que foram levadas à perfeição. Portanto, o que quer que ele tenha atingido, está ao alcance de qualquer ser humano que trabalhar como ele trabalhou.

O Buda não ensinou nenhuma religião ou filosofia ou sistema de crenças. Ele chamou seus ensinamentos de Dhamma, “lei”, a lei da natureza. Ele não tinha nenhum interesse em dogmas ou especulações. Em vez disso, ele ofereceu uma solução prática e universal para um problema universal. “Agora, como antes,” ele disse, “eu ensino sobre o sofrimento e sobre a erradicação do sofrimento”. Ele até mesmo se recusava a discutir qualquer assunto que não levasse à libertação da tristeza.

Seus ensinamentos, ele insistia, não eram algo que ele houvesse inventado ou que foi divinamente revelado a ele. Era simplesmente a verdade, a realidade, que  por meio de seus próprios esforços ele foi bem sucedido em descobrir, assim como muita gente antes dele descobriu e muita gente depois dele descobriria. Ele não clamou nenhum monopólio da verdade.

Ele também não assegurava nenhuma autoridade em seus ensinamentos – nem através da fé que as pessoas tinham nele, nem pela através da natureza aparentemente lógica do que ele ensinava. Ao contrário, ele dizia que era correto duvidar e testar qualquer coisa que estiver além da nossa experiência”

> continua >

fonte: A Arte de Viver: Meditação Vipassana de William Hart

tradução de Sebastian Valle

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Então você acha que é errado ensinar um método? Você diria que todo professor, que está ensinando que você deve seguir estes passos para chegar nesse lugar, ou para chegar perto desse lugar, é um mau professor?

Eu não diria que ele é um mau professor. Honestamente eu… Eles estão fazendo o que eles fazem. Eu não sei nem se eles saberiam de algo melhor. Acho que qualquer um que diga “Há um lugar”… (gesto de stop) Eu só convidaria as pessoas a ficarem atentas se qualquer um que estiver dizendo isso está fundamentalmente vendendo alguma coisa. Eles querem que você compre o livro deles? Eles querem que você compre o DVD? Há de alguma forma uma vida sendo sustentada por essa oferta? Não há nada errado nisso, mas é algo útil de se saber. Se eu vou aprender algo de alguém, eu quero saber “Peraí! Qual é a motivação deles? Onde está a motivação fundamental deles?” Mas não existe certo ou errado. As pessoas vão, pessoas vão pagar, tudo isso é parte do show. Só acontece de eu apontar pro fato de que isso não é necessário. Ninguém pode cometer um erro. É impossível. hehehe É como dizer que aquela flor não deveria estar lá. “Eles não deveriam ir a retiros” é o mesmo que dizer “a árvore não devia ser dessa cor”. É loucura. Dado isso eu também gostaria de dizer: “Ei, isso é grátis. E você pode encontrá-lo no seu armário mais rápido do que você encontraria numa sala de meditação. Porque é você.” A coisa mais fácil de encontrar. Preparado? (faz cara de tchum!) hahaha Aí está você! hahaha

Na busca espiritual há um monte de gente dizendo que o ego tem que morrer…

hahahahaha!

Isso é muito engraçado pra você?

hahahahahahahahahaha! (ri sem parar por vários segundos)

O que há de tão engraçado nisso?

Na verdade eu não sei. Eu simplesmente… (suspiro) Eu lhes desejo sorte! hahaha! Na tentativa de matar esse tal de ego. hahaha!

Então, pela sua experiência, o ego não pode ser morto ou ir embora?

O que? … Sobre o que estamos falando?

Esse ego que te diz que você é uma pessoa separada. É do que estamos falando.

Ok. Me deixa tentar encontrá-lo. (procura)

(ela ri)

Não sei bem do que estamos falando.

Mas antes você também disse que essa sensação de ser uma pessoa separada se tornou, em certo ponto da sua vida, em algo impessoal. Então, “o ego morre” poderia ser uma maneira de dizer que o pessoal se torna impessoal.

Bem, o que é fascinante é que nunca houve um pessoal. Sempre foi impessoal. Sabe, uma pequenina parte é pessoal. Sentimentos. Então talvez esse seja o ego. Eu não sei. Eu não sei o que isso significa: matar o ego… Porque EU tento matar o ego. “Ego” é simplesmente “eu” em latim, então vamos dizer de novo: Eu tento matar eu. Como? Onde está a coisa separada que tem que ser morta? O fato de que isso vai de pessoal para impessoal não acontece com alguém. Acontece pra vida! hahahaha Não acontece com uma pessoa. Nunca houve uma pessoa, separada, de tudo isto. É por isso que eu rio. Eu não entendo. Eu costumava acreditar nessa idéia. (faz pose de zazen) “Mate o ego. Mate o ego” Você sabe, sentar lá e tentar matar o ego. Agora é hilário. O que era aquilo?

Tradução e transcrição: Sebastian Valle

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Parte 8 da entrevista (em breve)

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Uma tarde, o marinheiro deixava a cabine depois de horas de conversa, o professor perguntou:

“Meu velho, você estudou geologia?”

“O que é isso?”

“É a ciência da terra”

“Não, professor. Eu nunca estudei nada”

“Meu velho, você desperdiçou um quarto da sua vida”

Com uma expressão desanimada, o velho marinheiro foi embora. “Se uma pessoa tão estudada disse isso, certamente deve ser verdade” ele pensou. “Eu desperdiçei um quarto da minha vida!”

Na tarde seguinte, novamente o marinheiro estava por deixar a cabine quando o professor lhe perguntou:

“Meu velho, você estudou oceanografia?”

“O que é isso?”

“A ciência dos mares”

“Não, professor. Eu nunca fui a nenhuma escola”

“Meu velho, você desperdiçou metade da sua vida”

Com uma expressão ainda mais desanimada, o marinheiro foi embora. “Eu desperdiçei metade da minha vida. Este homem culto me disse isso.”

Na outra tarde o professor perguntou outra vez:

“Meu velho, você estudou meteorologia?”

“O que é?”

“É a ciência dos ventos, chuvas e clima”

“Não. Eu nunca estudei na vida”

“Você não estudou a ciência da terra onde você vive. Você não estudou a ciência do mar de onde você tira seu sustento. Você não estudou a ciência do clima que você encontra todos os dias. Meu velho, você desperdiçou três quartos da sua vida”

O velho marinheiro ficou muito triste. “Este homem tão estudado diz que eu desperdiçei três quartos da minha vida! Certamente eu devo ter gastado três quartos da minha vida”

No dia seguinte foi a vez do velho marinheiro. Ele entrou correndo na cabine do rapaz e gritou:

“Professor! O senhor estudou nadologia?”

“Nadologia? O que quer dizer?”

“O senhor sabe nadar?”

“Não. Eu não sei nadar”

“Professor, o senhor desperdiçou toda a sua vida! O navio bateu numa rocha e vai afundar. Quem souber nadar vai chegar na costa, mas quem não souber nadar vai se afogar. Sinto muito, professor, o senhor certamente perdeu sua vida!”

Nós podemos estudar todas as “logias” do mundo, mas se não soubermos nadologia, todos nossos estudos são inúteis. Podemos ler e até escrever livros sobre nadologia, podemos debater os aspectos sutis da sua teoria, mas como isso pode servir se nos recusamos a entrar na água por nós mesmos? Devemos aprender a nadar.

fonte: The Art of Living (Vipassana Meditation), de William Hart

tradução: Sebastian Valle

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Há alguns professores espirituais que dão esperança às pessoas. Eles falam sobre iluminação e sobre não-dualidade de um jeito que no final você se sente como tendo mais liberdade, mais felicidade, mais paz interior. Então você diria que você não é mais livre, mais feliz e mais em paz do que você era antes?

Eu não sei. Eu não posso dizer isso. Tudo o que posso dizer é que não há confusão. Ainda há sofrimento. Ainda há um corpo que fica doente. Ainda há tristeza e alegria, mas simplesmente não há mais confusão. É como um despertar brusco. Ninguém ganha nada. Nada muda, exceto que já não há confusão. Não há uma grande recompensa no final, mas é muito útil as pessoas pensarem que há. Eu só não faço isso, eu não ofereço nada. Não há esperança. Mas tampouco há falta de esperança! Só há sentar-se numa cadeira. Só há a vida como ela é. Então as pessoas que querem que haja uma solução para os problemas de ser uma pessoa… Isso é perfeito. E há muita gente que vai oferecer algo para esses. Eles vão dizer: “Tente este método de meditação, ou olhe e descubra que você é consciência, ou faça isso…” Isso é perfeito. Eu só não faço isso. Porque a partir destes olhos não há nada que você possa fazer. Porque tudo isso vai terminar sendo jogado pela janela de um jeito ou de outro. Quero dizer, muita gente que foi a gurus por anos, e eles vem e tipo “Foi tudo um lixo” e eu digo “Não foi tudo um lixo, simplesmente não foi nada. Você continua sendo simplesmente isso.” Nós continuamos sendo simplesmente isto. Seja lá o que for isto. É um grande ponto de interrogação. Eu sou definitivamente incognoscível pra mim mesmo, não importa quantas práticas eu faça, não importa quais histórias eu tenho trancadas aqui dentro sobre quem sou eu, não importa. Fundamentalmente é um mistério, seja lá o que for isso.

Então o que sobra no final é o ponto de interrogação…

Sim. Essa é uma engraçada. O que sobra no final é não saber. Eu não tenho que saber. E de alguma forma encontrar conforto no fato de que eu não tenho que saber. E esse conforto, esse não-saber, não ajuda na minha vida pra nada. hehehe É aceitar. É realmente aceitar que isto é do jeito que é. Fundamentalmente isto é do jeito que é. E isso não quer dizer que, se eu tiver um espinho no meu pé, eu não posso tirar. Isso não quer dizer que se eu vir sofrimento eu não posso ir lá e tentar ajudar. Não quer dizer que se um carro está vindo eu não saio pulando do caminho. Há uma inteligência em como isso se mexe. Mas não há uma solução definitiva para estar vivo. Porque isso não é realmente um problema. Simplesmente só há isto.

Tradução e transcrição: Sebastian Valle

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Parte 7 da entrevista (em breve)

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O objetivo do budô é trabalhar ao mesmo tempo o corpo, a mente, o espírito e a vida social, nos esforços de auto-aperfeiçoamento e realização pessoal. Nas artes marciais antigas, o treinamento da aplicação das técnicas em situações reais é prioridade. No budô, a defesa pessoal e o ataque eficiente são objetivos secundários. Além disso, as artes marciais modernas incorporam o aspecto esportivo, de competição por pontos e títulos, inexistente nas práticas antigas de guerra.

Judô

Exemplos de artes marciais japonesas modernas são o Judô, o Karatê, o Kendô, o Aikidô e o Kyudô.

O Judô foi criado por Jigoro Kano no final do século XIX. Baseia-se em projeções e imobilizações. É praticado basicamente como um esporte de competição, mas contém muitos elementos de auto-aperfeiçoamento físico, pessoal e espiritual. Foi considerado esporte olímpico em 1964 e deu origem ao Jiu-Jitsu Brasileiro através de Mitsuyo Maeda e a família Gracie no Brasil.

Karatê

O Karatê é uma fusão das artes marciais ancestrais de Okinawa (Te) com as artes marciais da China. É um sistema de defesa pessoal baseado principalmente em golpes de concussão. Muitas escolas de Karate também usam armas brancas de camponeses de Okinawa como o bastão e a foice. Gishin Funakoshi é considerado o pai do Karatê moderno. Ele fez exibições em Tókio e incorporou os uniformes brancos e o sistema de faixas coloridas de seu contemporâneo Jigoro Kano, do Judô.

Muitas artes marciais que hoje são denominadas gendai budô (modernas), já foram consideradas koryu (estilo antigo), mas se modernizaram. O processo de modernização de muitas artes marciais japonesas se deveu à Restauração Meiji. Foi uma revolução política, social e industrial que re-unificou os reinos japoneses à liderança de um imperador em 1868. As artes marciais nascidas depois da Restauração Meiji também são consideradas gendai budô. Aikidô e Judô são exemplos de artes marciais surgidas depois da Restauração Meiji, enquanto Kendô e Iaidô representam a modernização de práticas que existiam há muitos séculos.

Sebastian Valle

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